"धर्मनिरपेक्ष" शब्द को 42वें संवैधानिक संशोधन अधिनियम, 1976 द्वारा भारतीय संविधान की प्रस्तावना में जोड़ा गया था। हालाँकि, धर्मनिरपेक्षता का विचार इस औपचारिक जोड़ से पहले भी भारत के संवैधानिक दर्शन में मौजूद था।
भारतीय धर्मनिरपेक्षता को ठीक से समझने के लिए, पहले इस अवधारणा के पश्चिमी मूल को देखना महत्वपूर्ण है और फिर इसकी तुलना धर्मनिरपेक्षता के भारतीय मॉडल से करें, जो विशिष्ट और अधिक समायोजनकारी है।
धर्मनिरपेक्षता शब्द की उत्पत्ति यूरोप में हुई, विशेषकर यूनाइटेड किंगडम और अन्य पश्चिमी देशों में। उस अवधि के दौरान, चर्च का राजनीतिक और राज्य मामलों पर मजबूत नियंत्रण था। धार्मिक संस्थाओं ने शासन, कानून और सार्वजनिक नीति में हस्तक्षेप किया।
इस वर्चस्व की प्रतिक्रिया के रूप में, पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता धर्म और राज्य के बीच अलगाव के रूप में विकसित हुई। इसका मतलब था:
चर्च (धर्म) राज्य के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा, और
राज्य धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा।
यही कारण है कि पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता को अक्सर "नकारात्मक अवधारणा" के रूप में वर्णित किया जाता है - यह मुख्य रूप से सार्वजनिक और राजनीतिक जीवन से धर्म को बाहर करने पर केंद्रित है।
प्रारंभ में, भारतीय संविधान के निर्माताओं ने प्रस्तावना में "धर्मनिरपेक्ष" शब्द को शामिल नहीं किया था। इसके पीछे दो प्रमुख कारण थे:
(1) सामाजिक बुराइयों में हस्तक्षेप न करने का डर
भारत में कई हानिकारक सामाजिक प्रथाएँ धार्मिक परंपराओं से जुड़ी हुई थीं, जैसे:
जातिगत भेदभाव
यदि भारत ने धर्मनिरपेक्षता का सख्त पश्चिमी मॉडल अपनाया होता, तो राज्य को धार्मिक प्रथाओं में हस्तक्षेप करने से प्रतिबंधित किया जा सकता था, भले ही वे अन्यायपूर्ण या हानिकारक हों। निर्माता सरकार की शक्ति पर ऐसी कोई सीमा नहीं चाहते थे।
(2) भारतीय समाज के अभिन्न अंग के रूप में धर्म
यूरोप के विपरीत, धर्म हमेशा भारतीय संस्कृति, पहचान और दैनिक जीवन में गहराई से अंतर्निहित रहा है। निर्माताओं का मानना था कि एक "धार्मिक-विरोधी राज्य" (जैसा कि सख्त पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता में है) को भारतीय समाज द्वारा स्वीकार नहीं किया जाएगा।
इसलिए, भारत को धर्मनिरपेक्षता के एक अलग मॉडल की आवश्यकता थी, जो इसके बहुलवादी और धार्मिक रूप से विविध समाज के लिए उपयुक्त हो।
भारतीय धर्मनिरपेक्षता को "सकारात्मक धर्मनिरपेक्षता" के रूप में वर्णित किया गया है क्योंकि यह धर्म को अस्वीकार नहीं करता है बल्कि सभी धर्मों के साथ समान व्यवहार करता है।
भारतीय संदर्भ में, एक धर्मनिरपेक्ष राज्य का अर्थ है:
(1) सभी धर्मों के लिए समान सम्मान
सभी धर्मों का समान रूप से समर्थन और प्रचार कर सकते हैं,
एक धर्म को दूसरे धर्म के ऊपर तरजीह नहीं दी जा सकती, और
किसी भी धर्म के साथ भेदभाव नहीं कर सकते.
(2) कोई राज्य धर्म नहीं
कुछ देशों की तरह भारत में कोई आधिकारिक धर्म नहीं है (उदाहरण के लिए, पाकिस्तान में इस्लाम, श्रीलंका में बौद्ध धर्म)। कानून के समक्ष सभी धर्मों को समान दर्जा प्राप्त है।
(3) धार्मिक वर्चस्व से सुरक्षा
भारतीय राज्य रोकथाम के लिए उपाय कर सकता है:
अंतर-धार्मिक प्रभुत्व (एक धर्म दूसरे धर्म पर हावी होना), और
अंतर-धार्मिक वर्चस्व (एक धर्म के भीतर, उदाहरण के लिए, ऊंची जातियां निचली जातियों पर हावी होती हैं)।
यही कारण है कि भारत धार्मिक स्वतंत्रता का सम्मान करते हुए हानिकारक धार्मिक प्रथाओं में सुधार कर सकता है।
भारत की तुलना अक्सर "पिघलने वाले बर्तन" के बजाय "सलाद के कटोरे" से की जाती है।
एक पिघलने वाले बर्तन में, विभिन्न संस्कृतियाँ और धर्म अपनी अलग-अलग पहचान खो देते हैं और एक में विलीन हो जाते हैं।
सलाद के कटोरे में, विभिन्न धर्म एक राष्ट्र का हिस्सा होते हुए भी अपनी विशिष्ट पहचान बनाए रखते हुए सह-अस्तित्व में रहते हैं।
यह भारतीय धर्मनिरपेक्षता की भावना को दर्शाता है।
भारतीय धर्मनिरपेक्षता "सर्व धर्म समभाव" के प्राचीन भारतीय सिद्धांत से प्रेरित है, जिसका अर्थ है:
"सभी धर्मों के लिए समान सम्मान।"
यह दर्शन आधुनिक संवैधानिक धर्मनिरपेक्षता से बहुत पहले से ही भारत की सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा रहा है।
भारतीय धर्मनिरपेक्षता न तो धर्म विरोधी है और न ही धर्म के प्रति अंध है। यह एक संतुलित, समावेशी और सकारात्मक मॉडल है जो धार्मिक स्वतंत्रता, समानता और सामाजिक सुधार सुनिश्चित करता है। 42वें संशोधन (1976) के माध्यम से प्रस्तावना में "धर्मनिरपेक्ष" शब्द को जोड़ने से केवल औपचारिक रूप से संविधान में जो पहले से ही अंतर्निहित था, उसे मजबूती मिली।
पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता सख्त अलगाव पर आधारित है, जबकि भारतीय धर्मनिरपेक्षता एक सकारात्मक मॉडल है जहां राज्य धर्म से सैद्धांतिक दूरी बनाए रखता है और सभी धर्मों के साथ समान व्यवहार करता है।
क्योंकि भारतीय राज्य धर्म को सार्वजनिक जीवन से बाहर नहीं करता है, बल्कि सामाजिक सुधार को सक्षम करते हुए सभी धर्मों के साथ तटस्थ और समान तरीके से जुड़ता है।
उन्हें डर था कि सख्त पश्चिमी शैली की धर्मनिरपेक्षता राज्य को हानिकारक धार्मिक प्रथाओं में सुधार करने से रोक सकती है और उनका मानना था कि एक धर्म-विरोधी राज्य भारत के गहरे धार्मिक समाज के लिए उपयुक्त नहीं होगा।
अनुच्छेद 25-28 के माध्यम से, जहां धार्मिक स्वतंत्रता संरक्षित है लेकिन सार्वजनिक व्यवस्था, नैतिकता, स्वास्थ्य और सामाजिक सुधार के अधीन है।
संवैधानिक संरक्षण के तहत एक राष्ट्र के भीतर सह-अस्तित्व में रहते हुए विभिन्न धर्म और संस्कृतियाँ अपनी विशिष्ट पहचान बनाए रखती हैं।
यह सांस्कृतिक परंपरा को संवैधानिक मूल्यों के साथ संरेखित करते हुए सभी धर्मों के लिए समान सम्मान का दार्शनिक आधार प्रदान करता है।
अंतर-धार्मिक वर्चस्व का तात्पर्य एक धर्म पर दूसरे धर्म पर हावी होना है, जबकि अंतर-धार्मिक वर्चस्व का तात्पर्य एक धर्म के भीतर असमानताओं से है; भारतीय धर्मनिरपेक्षता दोनों को रोकना चाहती है।
नहीं, इसका मतलब धर्म के बहिष्कार के बजाय सभी धर्मों के प्रति समान सम्मान और उचित व्यवहार है।
प्रस्तावना, मौलिक अधिकार (अनुच्छेद 14-15, 25-28), और निदेशक सिद्धांत सामूहिक रूप से भारत के धर्मनिरपेक्ष चरित्र को दर्शाते हैं।
इसे भारत के मौजूदा धर्मनिरपेक्ष चरित्र की स्पष्ट रूप से पुष्टि करने के लिए 42वें संवैधानिक संशोधन, 1976 द्वारा जोड़ा गया था।